讀《齊物論》第三分段

　　「果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？」
　　對莊子來說，他一定也想要終結掉諸子的論述，所以前面先說「吹」，來形容（天）地之籟，並強調其「自取，怒者其誰邪？」
　　因而，《逍遙遊》打破「著相」、分別心；《齊物論》豈是在突破「概念」嗎？畢竟人之言論，奠基於概念。那麼，莊子的言論，豈不也得出於概念？
　　無論如何，若說他，承繼孔子，必也有許多與和不與。先不說儒與其他家之分別，就是《論語》內部亦有差別說；但差別「說」有其語境的考量，或考量問答的語境，亦考量對話者（即接收者）的差異。所以，儘管發訊者（孔子）不變，其再現於語言上，仍有差異；然，便要透過些發訊者，即發現其本身不變，權宜將指為一主體，此主體說出的差異言語稱為「符徵」，這主體依賴之不變即孔子自謂「一以貫之」者，沒有明確說出的「貫之」之「一」，是為「符旨」。但符旨不易，而符徵有異。或許才讓莊子認為是言，非言。至於諸子之辯，又何嘗不是各自為政，皆據以為真理？
　　如此，紛亂的語言又何需有分別？或說，它們真有分別嗎？於是他借了一個形象：鷇音，幼鳥所發出的無差別鳴叫；又像嬰兒的哭叫，其表達縱使有異，但聽來皆似；唯，或可以從其方式，如大小聲、持續的長短來作細微的區辯；面對（父）母親來說，更在根據「時間」，即規律性來判斷嬰兒究竟是便溺了、餓了、想睡了還是無聊了？雛鳥之叫啼，不也是依這種規律嗎？牠們主要餓了、病了才叫，豈會區分自己和兄弟姊妹的差別？有食物不爭奪著吃嗎？
　　然後回到那個「概念」問題。孔子沒明說的「一」，只能透過無盡的符徵來累積這個概念，這又就與「道可道非常道」或「不說破」同？是因為這樣，所以于連進一步闡釋為聖人無「意」？難道不是此「意」的既存，唯其遼闊無以名之。從這來看，孔子之去差異，對道之不可名，實已預示了莊老的論點。
　　[錢穆解釋：「意，億測。事未至而妄為億測。」事實上，就是一種意念先行。可能跟于連用的idée有些不同。]
　　只是，聖人真無意嗎？或許聖人只是比常人更早或有洞見地意識到「言語」之不足。如同後來拉岡的名言：「說出全部，意識不及；全部說出，詞亦不足。」所以才衍生出各種現象，不管是有意識還是無意識。而這種被稱為符徵的現象，就能有無窮盡的玩法。唯，可以類歸在一起的加個規則，就成遊戲。不過因為無窮盡，隨時會有各種情況的介入而又有派生，所以要時時思忖著有無必要修改遊戲規則。雷諾瓦比誰都清楚這個人生規則，要特別留意，他與維根斯坦幾乎是同時代的人；後來巴贊也意識到這個問題：雷諾瓦因理解這「規則」的真義，所以他亦得因地制宜。唯巴贊的視野最終超過雷諾瓦，才使得雷諾瓦根據巴贊的論述而「修改其創作方向」。他那《草地上的午餐》若不是獻給巴贊，也太沒道理了。
　　[是不是因為這種「修正」而讓《筆記》的人認定雷諾瓦已經先一步完成後廣島問題的闡述了呢？]
　　以上為心得一。同時心中若有不干，要外國人來向我灌輸中國的思想？可自己確實不專此業，僅能亦步亦趨地推敲其述並暗自修正。
　
　　另，關於前面這些思維，亦可參酌小津的創作方案。特別是在《齊物論》這段中：關於「是」、「非」、「彼」、「是」、「可」、「不可」等二元對立之分辨，這是莊子從區辨的過程來反對區辨，猶如我在論文中從分析來反對分析一樣；而這種方式或不為西式研究方式所熟悉，故答辯時，留德的審稿老師才會針對我反覆推論《秋刀魚之味》那被切出框外的路子之場內外意涵發出了「囉唆且無意義的冗長推理」之批評。可是，直到現在我仍認為必需如此般反覆論證，甚至覺得我據以論述的層面還太少。事實上，光是這一個鏡頭或許就足以發展成一篇博士論文了。如今看來，莊子會同意我的想法。
　
　　心得二，是于連比較東西方「思想」所做出的差異報告頗有參考價值，尤其是以弄皺了的錫箔紙（維根斯坦的比喻）與易經卦象的那六直線（第一卦）來形容西方哲學的發展，特別在捏皺某一思路或概念，因而它也再回不去那最平坦的原初狀態。不過問題就是，中國的思想（被于連稱之為「智慧」）難道真的如他所謂，沒有經過如西方哲學的這一過程嗎？比如從孔子到孟子，再到莊子；從莊子到老子，必然也存在相似的發展情況。[事實上，東方的思想發展，更多建立在一種「互為主體」的情況，這點容後再說。]只是我目前還未有太多具體且清晰的思緒來談這一點，或者說，這寫下去又是浩浩蕩蕩，得擇日再述。總之，我們或可就孟子、墨子所解（詮）釋的孔子；莊子與或不與孔子的言談，到老子沿用莊子的部分概念等等（因此故，《莊老通辯》不得不讀了）。也許可以找到足以與于連參照的說法（姑且不說反對，因為，又有什麼必要「反對」呢？）
　　只是沿著這思路走，本還有想到德勒茲的情況，特別是他的塊莖論。在與孔子、莊子相比，就可看出層次的差別。但這亦留待將來再談。
　
　　「彼是莫得其偶，謂之道樞。」看來，孔子真沒有像莊子想的那樣離他多遠。另，西方二項式來到東方是如此的疲軟無力；那為「路子」區分其處在框的內外，又有什麼意義呢？小津絕對不做這樣思考。
　　不過學問與藝術創作畢竟是相生又相離的。

[補：今天早上在路上走著的這些思緒，還包括了錢穆談小品時舉《論語》的幾個例子，包括「一簞食，一瓢飲」那段：主要想強調所謂「詞眼」，即「要義」問題—這要義作為言語表達的核心所在，必需得因而去推敲它可能被延伸、變異的可能性；甚至可能需要冒著摧毀其他訊息的風險，突破重圍。好比孔子不說但也常提及到「道」：「就有道而正」，此道與此「正」，與莊子據以論述（「乘天地之正」）而完成的成果可以怎麼看？而「予欲無言」與莊子的「莫若以明」又有很大的分也嗎？]

（2011.05.27）